第十八章：上师与大师

　　第十八章：上师与大师

　　大师是完全开悟的存在。上师是选择了帮助他人找到自由的大师。上帝、上师和真我是一体的，没有区别。当幻觉消失，真相被彻悟时，你就会明白这点。

　　没有比拥有大师或上师的指引更好的帮助了。东方一体论的最高权威说过：在三界（物理界、星光界、起因界）中，真正的上师是举世无双的。哲学家的石头只能把铁变成金，却不能变出另一块哲学家的石头。而真正的上师，却能让祂的信徒成为和祂一样的存在。因此，上师是无与伦比、超越一切的存在。

　　上师可以以肉体、星光体或起因体存在。越精微的存在，就越不受限制。

　　每个人是否可以拥有一个以肉体存在的上师呢？不能，因为选择肉身的上师非常罕见。

　　每个人是否可以拥有一个上师呢？是的，如果他能接受上师以非肉身的形式存在。只有超越肉体，上师才能使用祂的全在来帮助每个祈请祂的人。

　　我们能感受到以非肉身存在的上师吗？是的，每个人都能，这取决于他的接受程度。只要我们足够接受祂，祂就能以肉身的形式出现，并与我们对话。如果我们的接受程度更小，祂能以星光体的形式出现并与我们对话。如果接受程度比这还要小，他能出现在我们的想象中。至少，我们可以感受到祂的存在。但是，无论以何种形式，祂都可以向我们伸出援手。我们所要做的只是提出要求，并接受祂的帮助。

　　是否有必要拥有一个上师呢？理论上是不需要，但实际上，是的！当今这个时代的我们，沉湎于幻觉和假象中，以致于如此需要一个超人。我们是否应该拥有一个上师呢？毫无疑问。我们能找到一个上师吗？当然。只要学生准备好了，老师就会出现。如果你还没找到你的上师，那就期待祂的出现，知道你已经连接到了祂，并且你只能经验祂！

　　我们怎样才能知道祂是否真正的上师或大师？怎样才能辨别祂的开悟程度？一个完全开悟的存在拥有着不受搅扰的内在宁静。祂是完全无私的，祂的每一个行为都是为了他人。祂以平等心对待一切。祂无欲无求，无所畏惧。祂就是爱，祂的爱是完全的给予，不求任何回报。祂时时刻刻与上帝同在。只要拥有以上所有品质，祂就是完全开悟的存在。

　　拥有一个上师，能让我们获得至善，并完成神圣的目标。

　　尽管我们看不到伟大的一们，祂们还是越多越多地在这个混乱时期参与我们。不要惊慌失措。向祂们敞开，祂们会指引我们渡过难关。

　　在地球这个舞台上，觉者虽扮演着人的角色，却深知自己是神。祂看不到人和神的区别。祂只是将这世界看成是在祂之内，而非祂之外。而未开悟的人则将这世界看成是在他之外。

　　辨别大师，很难通过祂的行为来判断，因为祂在任何面向都是自由的。祂想要自由。祂甚至可以选择成为一个人。最高境界不排除有限制的较低境界。最高境界能够容纳较低境界，但却无法被较低境界所触及。

　　我们越对大师或上师有所保留，就越难得到祂们的帮助。

　　如果一个人的小我认为它能控制上师，那么上师就没有机会提供帮助。

　　当弟子准备就绪时，上师必会出现。

　　当身处这个世界的大师环顾四周，祂看到了祂的身体，以及围绕在祂周围的所有身体，但是祂知道每一个身体都是祂的真我。这就是区别所在，祂把所有的身体都当作是祂自己的身体一样看待。

　　只是一个观点：那就是大师与非大师的唯一区别。

　　对于一个完全开悟的存在来说，祂的外在行为不会干扰或影响祂的意识。同样地，祂的念头也不会干扰祂的意识。

　　我认为对于一个大师（以肉身存在）的信徒来说，最难看到的是大师身处于这世界却并不属于这里，祂的身体是祂最小的部分。

　　当你和智者在一起时，总能被引到正确的方向上。

　　你认为以肉身存在的大师更有帮助，那是因为你无法看到祂更精微的存在，自然地也就认为祂并不与你同在。

　　最好的帮助来自于开悟的在世上师。为什么？因为尽管我们都有潜在的无限力量，但是只有开悟才能运用这力量，越开悟就越能运用这力量。当一个在某方面开悟的在世上师传递祂的力量时，祂将祂的所有力量通过语言传给他人，帮助他人开悟。祂将对方视为无限的存在，给予对方内在的助力，帮助对方接收祂的教导，并传递力量来促成对方的开悟。

　　所以，最好的帮助来自于已经证悟了祂所说的上师。第二个最好的帮助或许是阅读祂的文字。祂的文字中带有笃定的意义。这就是为什么我说我们应该只读完全开悟的大师的文章。他们所写的一切旨在给予读者开悟的路径。文字携带着祂所说的最初含义。

　　说到生活中的行为，最好的行为是模仿觉者的行为，因为那能帮助你看到祂是如何开悟的。当你付诸行动时，它指引你明晰你的所作所为。

　　如何一直与你的大师同在？持续地想着祂，阅读祂的文字，就好像祂在亲自与你对话。

　　大师存在的目的就是帮助我们开悟。但是如果你不接受，祂们的爱不允许祂们自己强加于你。

　　所有的大师无时无刻不在帮助我们看清我们是谁，我们是什么。

　　救世主是服务的奴仆。

　　大师的所作所为是完全无私的，因为大师完全地舍弃了自我。

　　大师就如同仆人。

　　大师不会干涉他人的生活、道路以及愿望。

　　大师很少给予建议。祂们给予法理。

　　不是大师介意这个世界，而是这个世界介意祂们，这让祂们却步。

　　没有一个开悟的上师会反对你去聆听其他大师的教导。祂们支持你去这么做，是因为祂们视所有大师为同一。但是祂们不想让你去聆听尚未开悟者的教导。

　　所有大师都是同一个真我，只是名字不同。

　　当你能够接受所有大师为你的大师，那很好。当你能够接受所有人为大师，你就接近开悟了。

　　每个来到地球的完全开悟的存在，为了来到这里，必须承担一些欲望和业力。如果你没有欲望，你就无法待在这里。

　　大师会以一副病体来体验生活，并一直保持着深沉的静定。他们欢迎病体，因为他们可以借此来提醒自己不是这副躯体。

　　对于一个以肉体存在的人来说，几乎不可能不把大师视为同样的肉体存在。

　　基督从不反对任何事。爱是完全的接纳。

　　大师从不拒绝，祂们只会接受。

　　觉者不会享受极乐，祂就是极乐。

　　上师提供开悟的背景--平静。

　　大师的帮助体现在指引我们正确的方向，并在我们需要时给予我们方向的提醒。

　　阅读圣贤的文字，就是与祂们连结。

　　一个完全开悟的存在，祂的意识不再活跃。对他人而言，祂看起来却是活跃的。祂看着祂的真我，而他人却看着祂的身体。

　　大师才理解大师的行为，是吧？如果你能理解祂的行为，你就会变得像祂。

　　如果你能完全地吸收大师所说的，你就能同那位大师产生联系。

　　大师不受任何限制。祂可以是一具身体，也可以是一千具身体。祂可以拥有一千具身体，并通过这一千具身体在同一时间与一千个人对话。大师是没有限制的。

　　你现在应该坚信另外一个事，那就是大师是100%正确的！

　　大师虽与世隔绝，但为这世界所做的贡献却超过总统和国王。

　　觉者不受任何限制，祂可以选择是否使用头脑。

　　当我们走上觉醒之路，总是带着诸多困惑。我们没有意识到外在的一切都是我们自己创造的。我们所敬仰的上师其实是在我们的意识里，并且也只在我们的意识里。然而，当我们敬仰一个上师时，我们让小我变得谦卑，小我是我们看清真相的唯一障碍。对大师的敬仰，让我们的小我退到幕后，这样我们才能得到大师的指引。

　　外在的大师或上师总是指引我们往内，因为所有导师的上师正是我们自己的真我。一开始这并不明显。但是当我们接受外在的上师时，祂会向我们展示上师其实一直在我们之内，上师一直都是我们的真我。所以，只有一个上师，祂就在你内，祂就是你的真我。

　　当你走上觉醒之路时，每一个上师或大师都会支持你，是的，每一个。

　　如果你专注于一个完全开悟的大师，祂会从头到脚贯穿你。

　　圣人的所在正是我的所在。所以当你发现你是什么的时候，你会看到圣人鱼贯而入。

　　在你阅读大师的文字时，想象祂正与你说话。最好是，在你阅读时，聆听祂对你所说的。

　　真理就是真理，所有的大师说的都是一样的。之所以听上去不同，是因为祂们为了适应不同的听众而做了调整。

　　大师只有在祂坚信对方也是大师时，才会对对方产生作用。，

　　当你知道你的真我时，你就无所不知。一个大师对每一个领域的了解，远远超过该领域的最高权威。

　　当一个个体成为大师时，祂用直觉来运作。祂不再需要思考。

　　仅一个大师就能同时帮助将近40亿人中的每一个个体，因为大师不受限制，且无所不在。

　　对人类而言的黑夜，对觉者则是白天。对人类而言的白天，对觉者则是黑夜。人类看到的，觉者看不到。

　　对觉者而言，世界就像荧幕上的电影。祂将静止的荧屏看成是行动的根基。而尚未开悟的人则将变化的电影画面视为真实，如果他让画面停住，并能深入调查，就会发现真相--那不过是静止的电影屏幕。抓住你的真我，发现这个世界不变的根基。

　　大师只看到真我，而他人却将真我撕成无数的碎片。

　　因为大师就是临在，所以祂们不可能不成为临在。但是祂们的临在不同于我们所认为的临在。临在没有身体或形式。临在是无限的。形式则受限于形式。

　　大师视一切存在为平等（甚至动物和昆虫）。

　　当一个人处在上师周围时，如果他能安静地去挖掘真相，无论他想要什么，都能得到上师的帮助，通过上师无声的教导。而这无声的教导则是最高级的教导，可以来自遥远的地方。

　　这教导最终也必是无声的，因为只可经验，不可言传。

　　大师将我们看成是祂自己，祂自己的真我。对大师而言，没有别人。只有一个无限的存在。正是这无限的存在，帮助我们看到祂所看到的。

　　当你对大师的存在形式能够如接受我这般时接受祂，你就可以见到以肉体存在的大师。

　　大师没有来，你就无法祈请祂的帮助。