第五章 临在状态 不是你想的那回事

第五章 临在状态 不是你想的那回事

你一再地说临在状态才是关键。在知性上我了解，可是我不知道自己是不是真的经验过它。我纳闷的是它是我想的那回事吗？还是完全两码事？

它不是你想的那回事！你既不能思考临在，心智也无法了解它。了解临在就是处于临在。

你可以做个小实验。闭上眼睛对自己说：“我想知道我的下一个念头是什么？”然后就戒慎戒惧地等着下一个念头。要像一只守着老鼠洞的猫一样。看看什么念头会从鼠洞里边窜出来？现在就试。

怎么样？

我等了好久才窜出一个念头。

完全正确。当你处于深刻的临在状态时，你就从思想里解脱了。你万念俱息，然而却处于高度的警觉中。你有意识的专注——沉落到某一个层面的那一刻，念头便蜂拥而入。心智的杂音又回来了；你便失去了宁静。你又回到了时间里。

据闻一些禅师为了测试门徒的临在度，经常出其不备地赏以当头棒喝。相当震撼！如果门徒能像耶稣对临在所做的比喻一样：“把他的腰腹束紧，把他的灯点亮。”也就是全然临在，处于警觉状态的话。他就会察觉到师傅溜过来，而及时地阻挡他或者闪开。万一他挨了棒子，那就表示他沉溺在思想里。也就是不临在，无意识的意思。

日常生活中保持临在，有助于你往内在扎根；否则你就会拥有大量动能的心智，像湍急的河水一样，把你任拖进激流里了。

你说“往内在扎根”是什么意思？

就是全然地进驻在身体里的意思。始终把你一部分的注意力，摆在你体内的能场上。换言之，就是从里面感觉你的身体。身体的深知使你临在。它把你锚定在当下。（参见第六章）

“等待”的奥秘

就某一意义来说，等待可以比喻做临在状态。耶稣在他一些寓言里，常用等待做比喻。这不是我提过的否定当下的无聊，或坐立不安的等待。也不是把注意力集中在未来的某一个点上，而把当下感知为阻止你得到所欲，把它当成障碍的那种等待。这是一种不同品质的等待，一种要求你全然警觉的等待。状况随时都会发生，如果你不是绝对的清醒、绝对地宁静，你就会错失掉它。这就是耶稣所说的等待。在这种状态下，你全副的注意力都在当下。没有做白日梦、思考、回忆和期盼的余地。里面没有张力、恐惧，只有警觉的临在。你与整个本体，与每一个细胞临在。在这种状态之下，哪有一个过去和一个未来的“你”，你喜欢说人格也可以，几乎不存在了。可是，作任何有价值的都不会减损。本质上你还是你自己。事实上，你比之前更是十足的你自己，或者说，只有当下的你才是真正的自己。

“要像仆从等待主人回来一样，”耶稣说。仆人并不知道主人几时回来。所以他保持着清醒、警觉、镇定、宁静，以免错过了主人的到来。耶稣还在另一个比喻里，提到五个粗心大意（无意识）的女人。由于她们没有足够的油（意识），点亮她们的灯（保持临在），因此错过了她们的新郎（当下），而不能参加婚礼（开悟）。他用这五个女人，来对比另外五个有足够灯油（保有意识）的女智者。

即使写福音书的作者，都不懂这些寓言的意义。因此在他们下笔的那一刻，便埋下了第一个误解和扭曲。以讹传讹的结果，它的真义便荡然无存了。这些寓言指的不是世界末日，而是心理时间的终结。它们指出了我执心智的超越，和彻底地活在一个新意识状态里的可能性。

美发生在你临在的宁静里

你刚才描述的情形，在我独处或置身大自然的时候，偶尔有过短暂的经验。

是的。禅师都用三摩地（samadhih）来描述无心和全然临在时的灵光乍现。三摩地虽然不是持续性的转化，不过它发生的时候你要感恩。因为它让你体会到开悟的滋味。你也许经验过多次，却不知所以，也体会不到它的重要性。想要觉知于大自然的美、壮观、和神性，临在是需要的。你可曾在明朗的夜晚，凝视无垠的天空，而惊惧于它绝对的宁静和浩瀚？你可曾听过，真正的聆听过森林里的山溪？或是夏日薄暮时分，一只鸟秋的啼叫？心智宁静的时候，你才能觉察到这一类的事物。你得暂时放下问题的包袱，过去和未来的包袱，和知识的包袱；否则你只是视而不见、听而不闻。你需要全副的临在。

这些外相之美，只是其一而已：还有那个不可名、不可状、在深处、在内在、神圣的本质。凡美之所在，内在的本质之光便由内外烁。它只是在你临在的时候把自己显示给你而已。会不会这个无以名状的本质，和你的临在是合二为一的？没有了你的临在，它是不是还在呢？深入它，自己找答案。

当你经验到临在那一刻时，你可能不会体会到你正处在短暂的无心状态。这是因为此一状态，和念头的升起之间只有很短的间隙。你的三摩地可能只维持了几秒钟的时间，心智就进入了。不过，它确实存在；否则你不会体验到美。美的认知和创造，心智都无能为力。只有当你完全地临在的短短几秒钟，那一份美或神性就在那里了。因为间隙的短促，和你的缺乏戒备与警觉，你可能无法区别在没有思想之下对美的感知，和用思想把美落入言诠的差异：其中的间隙小得就像是一个单一的过程一样。真实的情况是，当思想进入的那一刻，你所有的只不过是这个美的记忆罢了。

感知和思想之间的时间间隙越大，你身为一个人的纵深就越大，也就是说，你就越有意识。

许多人由于深困在心智的牢笼里，大自然的美便不曾真正地为他们存在过。他们也许会说出“好漂亮的花。”这样的话来，可是这只是机械化的心理标签罢了。因为他们不宁静、不临在，所以没有真正地看见花，没有感觉到花的本质和神性——就像他们不认识自己，没有感觉自己的本质和神性一样。

正因为我们活在如此一个以心智为主导的文化里，大多数的现代艺术、建筑、音乐和文学，除了极少数的例外，都缺乏了美和内在的本质。理由是创造这一切的人无法——即便是短暂的一刻——摆脱他们的心智。所以他们一直没有触及内在那个真创造和真美的源头。放纵下的心智，创造了庞然巨兽，这不只限于艺廊里的那些。你只要看一下郊区的景观和工业废地就知道了。人类历史上任何一个时期的文明，都不曾制造出这么大量的丑陋。

体认纯意识

临在和本体（存在）一样吗？

当你对本体（存在）有意识的时候，真正的情况就是：本体（存在）也会对自己有意识。本体（存在）意识到自己的时候——就是临在。由于本体（存在）、意识、和生命是同义词。所以我们可以说，临在是意识意识到它自己，或者说，生命达成了它的自我意识。不过你还要执着在文字上，也不要费心思去了解它。在你能够临在之前，你不需要了解任何事。

我真的了解你的意思。可是你的话好像暗示了本体（存在）——终极的、超验的实相还不完整。它仍然处于发展的阶段。神需要时间做人格的成长吗？

是的。不过只是从外显宇宙的有限视角来看。神在圣经里宣称：“我是阿尔发（Alpha），也是奥米加（Omega）。我是存在的至一。”在神所住的无时间的境域——也是你的家——那最初的和最终的，那个阿尔发和奥米加就是一。那曾经存在和将要存在的万向的本质，永恒的于一个合一和完美的隐含状态中——完全超越了人类心智所能想象或理解的范畴。在我们这个似乎是孤离形态的世界里，无时间的完美是匪夷所思的一个概念。然而即使是意识——来自永恒的源头之光——似乎也受制于一个发展的过程。不过这归因于我们有限的感知。就绝对的意义而言，却并非如此。还是我继续谈谈意识在这个世界的进化吧。

凡存在的都有本体（存在），都有神性和不同程度的意识。即使一块石头，都有它初级的意识；否则它就不会存在。它的原子和分子早就离散了。万有都有生命——太阳、地球、星体、植物、动物、人类——全都是意识不同程度的示现，都是以形相彰显于外的意识。

当意识以形状、以形态、以思想和物质形相显示的时候，便产生了世界。看一下，仅只地球上就有好几百万种生命形态。分别存在于海洋、陆地、和空中还有每一种生命形态所复制的生命，也有几百万之多。目的何在？是不是有一个人或一个物在玩游戏，在玩一场形相的游戏？古印度的先知，常扪心自问这个问题。他们说世界是一个大游戏（lila）。是一场神玩的大游戏。显然在这一场游戏里，个别的生命形相并非重要的角色。海里的生物，大半活不过几分钟。而人类这个形态，也不过几十寒暑，就会化为尘土。当形体消失的时候，就好像梦幻泡影一样不曾存在。你说这是悲剧还是残酷？如果你为每一个形相创造出孤离的身份，如果你忘了每一个意识都是神性藉由每一个形相的展现，它就是悲剧和残酷。不过除非你以纯意识的形式，体会到你自己的神性之后，你才会真正地知道。

如果你的鱼缸里新生了一条鱼，你给它取名叫约翰，给它开了出生证明，又把它的家族史告诉它。两分钟之后，它就被另外一条鱼给吃掉了——这才是悲剧。不过，它之所以是悲剧，是因为你把一个根本不存在的、孤离的自我，投射在上面的缘故。你抓住了整个动态过程中的一个片段，一个微分子的舞蹈，却把它制造成一个孤离的实体。

意识以形态的样貌呈现，直到它达到一个在形态中完全失去自己的复杂度为止。以当前的人类而言，意识完全与它的样貌认同。它只以形相来认识自己。它也因此活在生理或心理形相的虚无感所产生的恐惧之中。这就是我执的心智，也是严重失能的起源。看起来好像是在进化线上的什么地方出了差错。可是即便如此，它也是大游戏的一部分。到头来，这种显然的失能所创造出来的受苦，便转而逼迫意识撤离它与形相的认同，也从形相的梦幻中把它唤醒了：意识找回了自我意识。不过现在的层面，比当初失去的时候深不知凡几。

这个过程在耶稣的寓言里阐释过。他用离家的浪子做比喻：浪子在外挥霍无度，最后穷困潦倒，在痛苦的驱使下返家。当他回家的时候，父亲爱他甚于从前。这个儿子的状态虽然和从前一样，却不同了。它增加了一个纵深。这个寓言描述的是从无意识的完全，穿越显然的不完美和“恶”，而达到意识的完美之旅。

当你以心智的观察者来看临在的时候，你能看到它更深、更广的意义吗？每当你观察心智的时候，你把意识从心智的形相里撤离了。撤离的意识，就变成了我们所谓的观察者或见证者。结果就是，观察者——超越形相的纯意识——转弱为强，而心智的造形结构，转强为弱。当我们在谈论观察心智的时候，我们把一个深具宇宙意义的事件拟人化了。这个意义就是：意识透过你，而从形相的认同之梦里觉醒了，意识撤离了形相。这个觉醒预兆了——不过也已经是它的一部分——在纪史上一个或许仍然遥不可及的未来事件。这个事件就叫——世界末日。

当意识从生理心心理的认同解脱之后，它就变成了我们说的纯意识、或开悟的意识、或临在。这种情况已经发生在极少数的个人身上。而且注定即将在一个更广大的层面上发生。不过却没有绝对的保证它必然发生。大多数人类仍然被钳制在我执的意识模式里：与心智认同，受心智的驱使。如果他们再不及时由心智中解脱出来的话，就会被它毁灭。他们将会经验到有增无减的混乱、冲突、暴力、疾病、绝望、和疯狂。我执的心智越来越像一艘沉船。你再不跳船，就要跟它一起灭顶了。人类集体的我执心智，是地球上破天荒以来最丧心病狂，且最具摧毁力的实体。如果人类的意识依然维持不变的话，你认为这个地球会有什么样的下场？

大多数人的心智在肆虐下，已经找到了一条生路。他们偶尔诉诸思想之下的一个意识层面休养生息。每个人晚上睡眠就是。但是也有人以诉诸性、酒精、和其他药物的方式，来抑制过度活跃的心智。如果没有以庞大数量消耗的酒精、镇定剂、抗抑郁剂、和非法药物的话，人类心智的狂乱恐怕更加肆无忌惮了。我相信，如果剥夺了毒品，世界人口中有大部分，会构成自己和他人的威胁。而毒品的作用，当然是让你卡在失能的状态里了。这样大层面的滥用，只会延缓旧心智架构的崩溃和更高意识的萌生。个人固然得以从心智日复一日的折磨中，获致一时的缓解。可是却也阻挡着他们。因而无从产生足够的临在，以超越思想并且找到真正的解脱。

倒退至心智之下的一个意识层，也就是我们老祖先未进化时的前思考期，和动、植物的意识状态，并不是我们的选项。进化是没有退路的。如果人类要生存，那么它势必要走上下一个阶段。意识正透过数十亿的形相，在整个宇宙的层面进化。所以即使人类错失了机会，就整个宇宙的层面来说也无关紧要。意识进化上的所得从未丧失过，那么，它只好透过其他的形相展现自己。可是我在这里要指出的一个事实是：你在读这本书的同时，就明显地象征着一个新的意识，正在地球上找到了立足点。

我不对人，我对事：我不是在教训你。你有意识，你正在倾听自己。东方有句老话说，“教学相长。”不管怎么说，文字本身并不重要。文字不是真理；它只是指月的手。我从我的临在里说话，当我说话的同时，你也可以从你的临在里与我共鸣。虽然我使用的文字都有历史，正如语言一样来自过去。我跟你说的话里，承载着临在的高能量波动。这与文字所传递的意义，是截然不同的。

静默是临在更具威力的载具。所以当你在阅读或聆听我话语的时候，务必留心字里行间，和话语背后的静默。留心那些间隙。无论你置身何地，倾听静默是进入临在最容易、最直接的方法。即使有噪音，但是在噪音的底下、在噪音之间，静默始终都在那里。你倾听的本身，立刻在你内在创造了宁静。只有你里面的宁静，才能感知到外界的宁静。除了临在，除了摆脱了思想形式的意识之外，还有其他的宁静吗？这就是我们据说的一切在生活中的体现。

基督：你神性临在的实相

切勿执着任何一个文字。如果“临在”对你更有意义的话，你可以用它取代“基督”。基督就是你的神的本质，或东方所称的“大我”。基督和临在之间唯一的差别在于，基督指的是你内在常驻的神性，而无关乎你意识到它的存在与否。临在意谓着你觉醒了的神性，或神的本质。

如果你明白了在基督里没有过去或未来的矛盾，许多有关基督的误解和错误的信念都会厘清。用过去是或未来是来陈述基督，是犯了用法上的矛盾。耶稣过去是。他是一个活在两千年前的人，他体现了神性的临在，他的真性。所以他说，“在亚伯拉罕过去是之前，我是。”他没有说，“在亚伯拉罕诞生之前，我已经存在了。”这句话。如果这样说的话，就意谓着地仍然在时间和形相身份的向度里。在一个以过去式开头的句子里，使用现在式的我是，指出了一个激进的转变：一个在时间向度中的不延续。这句话像禅修的话头一样，含有深刻的意义。耶稣的用意在于以直接的方式，而不是迂回的思想，传递临在和自我体现的意义。他超越了受制于时间的意识向度，进入了无时间性的境域。永恒的向度从此进入世界。永恒当然不是无止境的时间，而是指没有时间。这一来，耶稣这个人就变成了基督，变成了一个纯意识的载具。那么神在圣经里的自我定义又是什么？神说过，“我曾经是，未来也永远是。”这句话吗？当然没有。这样说无异把实相交给了过去和未来。神说，“我是即我是。”这里没有时间，只有临在。

基督“再临”是人类意识的转化，是从时间转换至临在，从思考转换至纯意识。不是一个男人或女人要来的意思。万一“基督”真的在明天以一个人身回来的话，他或她除了对你说：“我就是真理。我就是神性的临在。我就是永生。我就在你里面。我就在这里。我就在当下。”此外还能说什么？

千万不要把基督人格化。不要把基督变成一个有形相的身份。梵天、圣母、悟道的大师、和那些为数极少的真实的的人，并不因人格而与众不同。反之，缺少了一个可以攀缘、可以护卫、可以豢养的虚假自我，他们比之于一般的凡夫俗子更单纯、更平凡。在一个我执冥顽不灵的人眼里，他们根本不足为道，甚或对他们视若无睹。

如果你被一位悟道的导师所吸引，那是因为你内在已经有了足够的临在，才能识出另一个人的临在。不认得耶稣和佛陀的人不知多少，正如趋从假上师者如过江之鲫一样的多。小我执见大我执便趋之若骛。黑暗无能辨识光明，唯光能识光。不要相信光在你的身外，或者相信它只能以一个特定的形相来临。如果只有你的师傅才是神的化身，那么你又是谁？任何一种排外都是形相认同。形相认同意谓着我执，无论它掩饰得多么天衣无缝。

利用师傅的临在，来反映你超越名相的身份。让自己变得更深刻地临在。你很快就会体认到，在临在里没有“我的”或“你的”之分。临在就是一。

共修团体对于强化你的临在之光，也会有助益。一个团体在临在状态下凝聚在一起，会产生一个很强的集体磁场。这么做不仅会提升每一个成员的临在度，也帮助他们摆脱了集体人类意识以心智为主导的现况。这么做也使得个人更容易进入临在的状态里。然而，除非有一个以上的成员，已经如实的安住在那个状态里，并且稳住磁场的波动，我执的心智便会轻而易举地故态复发，因而破坏了小组努力的成效。共修团体固然极具价值，不过它并不足以成事。你千万不能依赖它。此外，除了在你学习临在的意义和做练习的过渡阶段，也不要对导师或师傅产生依赖之情。